1.20.1. 道
§ 1. 道
- 此處所指的「神的話」（the word of God），即是聖經。聖經乃是舊約與新約正典書卷的彙編。
- 這些書卷之所以是神的話，是因為它們是由身為先知、即神的器皿或代言人的人所寫成的；其意義在於，凡他們宣告為真實或具有約束力的，神即宣告為真實且具有約束力。關於這些主題，就其屬於系統神學範疇的部分，已在本卷第一冊中論述過。
- 就成年人而言，神的話是救恩不可或缺的媒介。凡聖經所啟示的真理未被知曉之處，真實的宗教從未存在，也絕不可能存在。這一點在討論自然宗教（natural religion）的不足時，也已討論過。
- 神的話不僅對救恩是必要的，而且對於達成該目的具有神聖的功效。這一點顯明於：(a) 教會所領受的使命。主復活後對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。阿們。」（太 28:19-20）。馬可福音 16:15-16 所記載的話則是：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」所要達成的目的是人的救恩，而達成此目的的媒介是教導。門徒必須教導基督所教導他們的一切，也就是說，他們必須將福音傳給天下萬民。一切媒介的效力皆源於神的命定；既然神已命定福音為救恩的媒介，它就必然對此目的具有功效。(b) 這點進一步顯明於使徒執行所領受使命的方式。他們往各處去，傳講基督。他們被差遣去教導，而教導就是他們全部的工作。「因為我曾定了主意，」保羅說，「在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前 2:2）。(c) 神的話之能力，由聖經中許多直接的斷言所證實。保羅告訴羅馬人，他不以基督的福音為恥，因為「這福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅 1:16）。他對哥林多人說，鑑於世上的智慧全然無能，神樂意「用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人」（林前 1:21）。傳講釘十字架的基督，「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」（23-24 節）。希伯來書中說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來 4:12）。
聖經作者在聖靈的引導下，因神的話在他們自身經歷中所顯出的能力，而極力讚美神的話。「耶和華的律法全備，」詩人說，「能甦醒人心。」（詩 19:7）。耶和華的律法是指神在祂的話語中所作的一切啟示，旨在決定人的信仰、塑造人的品格並規範人的行為。詩人宣告這啟示是全備的，即完全適合達成人成聖與得救的目的。「你的話，」他說，「是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩 119:105）。「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」（詩 19:7-10）。詩篇第一百一十九篇的一百七十六節經文中，幾乎每一節都包含對神的話之卓越或能力的某種認可。「耶和華說：『我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？』」（耶 23:29）。
在新約中，同樣的神聖功效被歸於神的話。它是我們救恩的福音，即藉此我們得救的福音。保羅說基督差遣他向外邦人傳福音，說他顯現是為了使他作執事和見證人，將他從外邦人中救出來，「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒 26:17-18）。這一切都要藉著福音來實現。同一位使徒寫信給提摩太說：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提後 3:15-16）。使徒彼得說，人「蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼前 1:23）。我們的主禱告說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約 17:17）。
歷史的見證
因此，毫無疑問，聖經教導神的話是神特別指定的、使人成聖與得救的媒介。聖經的這一教義已由教會與世界的經歷充分證實。該經歷教導我們：第一，在神的話未被知曉之處，找不到任何成聖的證據，也找不到任何聖靈救贖影響的跡象。這並非說此類事絕無發生。我們從聖經本身得知：「神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒 10:34-35）。沒有人懷疑神有能力從異教徒中呼召祂所喜悅的人，並向他們啟示足夠的真理以確保其救恩。然而，一個顯而易見的事實是，聖經未被知曉的國家仍坐在黑暗中。聖經的缺失，正如太陽的缺失一樣清晰可辨。聖經宣告「全世界都臥在那惡者手下」（約壹 5:19）；而這一宣告已被所有歷史所證實。
經驗見證同樣清晰的第二個事實是，真實的基督教之興盛，恰與聖經被知曉及其真理在民眾中傳播的程度成正比。在使徒時代，基督的使者往各處去，無論得時不得時都傳講祂的福音；從聖經證明耶穌是基督，是永生神的兒子；要求聽道的人查考聖經；勸勉年輕的傳道人傳講神的話；持守生命的道；專心宣讀、勸勉、教導；反覆思想這些事，並將自己完全投入其中。在此期間，福音的進展比其歷史上任何同樣長的時期都要迅速，結出的果子也或許更為豐碩。然而，當真理開始越來越多地被哲學的思辨，以及關於儀式與祭司職分的猶太教義所腐蝕；當講道中的「保留」（reserve）開始流行，且人們認為隱瞞真理、藉由其他手段喚起敬畏並確保順服既合法又明智時；當基督徒的敬拜被異教儀式所累，民眾對神與基督的信靠轉向童貞女與聖徒時，黑夜的陰影便籠罩了教會，黑暗變得越來越深重，直到真理或光幾乎完全被遮蔽。在宗教改革時期，當被鎖鏈鎖住的聖經從修道院中被取出，付諸印刷，並散佈到歐洲各地時，它就像太陽的明亮升起：黑暗消散了；教會從塵土中興起，穿上華美的衣服，因為神的榮耀已經照耀在她身上。凡神的話之閱讀與傳講不受限制之處，光、自由與真實的宗教便按比例興盛。凡聖經被禁、其真理的傳講被禁止之處，黑暗便持續存在，且至今仍存。
第三個同樣確立的重要事實是，任何群體中真實宗教的盛行，與年輕人接受聖經事實與真理教導的程度成正比。從一個角度看，這包含在前一點中，但它值得單獨提出。問題不在於為什麼對年輕人進行宗教教育如此重要，或如何最有效地確保這種教育；而僅在於一個事實：凡年輕人從一開始就浸潤在聖經知識中的地方，純粹的基督教便存留；而凡他們被允許在對神聖真理的無知中長大的地方，真實的宗教便衰微，並越來越失去其能力。這就是經驗的見證。
因此，聖經與歷史共同見證，聖經——神的話——是促進人成聖與得救，即確保其今生與永恆福祉的偉大媒介。因此，那些反對宗教的人；那些渴望冷漠主義（indifferentism）統治，或異教教義與異教道德回歸的人，在他們這一代中是前後一致且「明智」的，他們致力於破壞聖經的權威；阻礙其發行；反對參加其講道；特別是反對將其有效地教導給年輕人。另一方面，那些相信「非聖潔沒有人能見主」，且沒有神聖真理之光就不可能成聖的人，作為牧者、父母與公民，有義務堅持聖經應有自由的途徑，並應忠實地教導給所有受他們影響或由他們負責訓練的人。
神的話之能力歸因於何處？
既然承認聖經具有所歸屬的能力是一個事實，問題便產生了：這歸因於什麼？對此問題有不同的回答。有些人說，其全部能力在於它所包含的真理之本質。這是伯拉糾主義者（Pelagians）與理性主義者（Rationalists）所持的教義。關於此主題，可以指出：(1) 所有真理都對人類心靈具有適應性，並傾向於產生與其本質相符的印象。如果一個心靈可以被設想為完全缺乏真理，它將處於白癡狀態。心靈因真理而受到激發與擴展，其能力也因此增強；在其他條件相同的情況下，這與傳達給它的真理量成正比。(2) 所有道德真理就其本身而言，其傾向是激發正確的道德情感，並引導至正確的道德行動。(3) 進一步承認，聖經的真理及其所包含的道德力量來源，是最高等級的。例如，其中所教導關於神的教義——祂是一位靈，在存在、智慧、能力、聖潔、公義、良善與真理上是無限、永恆且不變的——遠遠超過人類理性所發現或人類哲學所教導的一切。單單那一個真理中所蘊含的道德力量，就超過了所有道德哲學體系。關於聖經所教導神與世界的關係，亦可作如是觀。祂不僅是世界的創造者與建築師，也是其持續的保存者與統治者；祂無處不在，與祂的受造物一同工作並藉著他們工作，按各受造物的本性使用它們，並主宰萬事以達成最高且最仁慈的設計。對於祂的理性受造物，特別是對於人，祂啟示自己為一位父親，愛他們、引導他們、供應他們；從不甘心使他們受苦，除非在道德上不這樣做是不對的。聖經關於人的教義不僅是真實的，符合人所顯明的一切，而且極其適合使人成為他被設計要成為的樣子：提升人而不使人自負；謙卑人而不使人墮落。聖經教導說，神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，在知識、公義與聖潔上符合神的形象。因此，人表面上是神理性受造物中最低等的，但被賦予了在能力、卓越與福分上無限進步的潛能。然而，人的實際狀態與這關於他原始狀況的描述形成了悲慘的對比。因此，聖經告知我們，人因得罪神而從被造的狀態中墮落了。罪就這樣進入了世界：所有人都成了罪人，即有罪的、污穢的且無助的。這些既是意識的事實，也是聖經的教義。然而，聖經告知我們，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。我們被告知，這兒子是神的形象，與神同等。天上的、地上的、能見的、不能見的，無論是寶座、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。這位神聖的位格，為了我們和我們的救恩，取了我們的本性，成全了諸般的義，在木頭上親身擔當了我們的罪；並為我們的過犯而死，為我們的稱義而復活；現今坐在高天至大者的右邊；天上地下所有的權柄都已交在祂手中。單單「耶穌」這個詞，意為「耶和華是救主」，其中所蘊含的使人成聖、提升、堅固與安慰的力量，超過了自世界開創以來人類所有的言論。這位神聖而崇高的救主差遣祂的門徒去向萬民傳福音，應許赦免、成聖與永生，包括分享祂的榮耀，給予每一個人，唯一的條件是他接受祂為他的神與救主，單單信靠祂得救，誠實地努力遵行祂的旨意；也就是說，盡心愛神，愛人如己，並願意人怎樣待自己，自己也要怎樣待人。鑑於所有這些真理，神問道：「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」聖經中道德力量的所有資源都已用盡。每一個能影響人的理智、良心、情感與希望的考量都在其中呈現了：然而一切都是徒然。
產生特定結果需要兩個條件。一是原因必須具備必要的效力；二是受作用的對象必須具備必要的感受性。太陽與雨水將其溫和的影響灑在沙漠上，它依然是沙漠；當這些影響落在肥沃的平原上，它便披上了植物繁茂與美麗的所有奇蹟。正午的陽光對盲人的眼睛沒有比蠟燭更多的影響；如果眼睛有病，最清晰的光也只能使他看見人如樹木行走。道德真理也是如此：無論其內在力量如何，除非呈現給它的心靈處於適合接受它的狀態，否則它就無法產生任何有益的結果。
自墮落以來，人的心靈並不處於能接受聖經真理之轉化與救贖力量的狀態，因此，為了使神的話成為有效的救恩媒介，它必須伴隨著聖靈的超自然能力。使徒明確地說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前 2:14）。在上一章中，他曾說，同樣的福音對於蒙召的人是神的能力與智慧，對於猶太人卻是絆腳石，對於希臘人卻是愚拙。我們的主對猶太人說：「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」（約 8:43-47）。聖經關於人墮落後狀態的一切教導都證明，除非被聖靈光照，否則他們在屬靈上是瞎眼的，無法辨明聖靈之事的真實本質，因此無法從中領受適當的印象。
經驗證實了聖經的這一教導。它表明，任何僅僅作為客觀呈現給心靈的真理之道德力量，對於改變人的心都毫無用處。曾經有一位神聖的位格出現在世上，披戴著我們的本性；以人類生活的形式展現了道德卓越的完美：聖潔、無邪、無玷污、遠離罪人；謙卑、無私、仁慈、溫柔、忍耐、堅忍，並將祝福分給所有接近祂的人。然而，這位位格在祂那一代人眼中卻無美貌與威儀。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。他們拒絕了祂，選擇了一個殺人犯。我們在哪些方面比他們更好呢？這一代的大多數人是如何看待基督的？許多人褻瀆祂。大多數人幾乎不想到祂。祂對他們而言，不過是蘇格拉底或柏拉圖。然而，在祂裡面有神榮耀的啟示，若非這世界的神弄瞎了那些不信之人的心眼，這啟示本會強迫每一顆人心去愛祂、敬拜祂。因此，談論真理的道德力量能使人歸正，是徒勞的。
有些人為這種理性主義教義披上一層面紗，欺騙自己與他人，以為他們站在比理性主義者更符合聖經的立場上，因為他們承認聖靈在真理中運作。每一位有神論者都相信神無處不在，並在物理原因產生其各種結果時，始終維持並與之合作。同樣，聖靈在世界上，無處不在且無處不活躍，與道德原因合作產生其合法的結果。物理原因的運作中沒有任何超越其合法結果的事物；而在人的重生、歸正與成聖中，也沒有任何超越道德真理之合法結果的事物。這一系列結果與另一系列一樣自然，且同樣少有超自然成分。前文已指出，這正是最激進的理性主義者所要求的全部。它排除了超自然，而這正是他們所要求的全部。在神護理之效力引導下由物理原因產生的結果中，沒有任何東西超過了這些原因的力量；而在聖靈合作下由真理的道德力量產生的結果中，也沒有任何東西超過了真理的力量。靈魂的救恩就像植物的生長一樣，是一個自然的過程。聖經清楚地教導說，聖靈在靈魂中有一種先於真理成聖影響的運作，且這是使該影響有效所必需的。一個死人必須先恢復生命，感官的對象才能對他產生正常的影響。那些在靈性上死亡的人，必須先被神全能的力量喚醒，屬靈的事物才能產生其適當的影響。那些在靈性上瞎眼的人，必須先被打開眼睛，才能辨明神白白賜給或啟示給他們的事物。這種影響既是先於真理的，就不可能是藉著真理的。因此，我們在聖經各處發現無數為聖靈這種先行工作所作的禱告；禱告神改變人的心，打開人的眼睛，疏通人的耳朵；或求祂賜給他們可聽的耳、可看的眼。聖靈在各處都被描述為一位位格性的代理人，隨己意將恩賜分給各人。祂激發他們的注意，控制他們的判斷，喚醒他們的情感。祂使他們為罪、為義、為審判自己責備自己。祂在神的子民心中運行，使他們立志行事。祂教導、引導、安慰並堅固。祂的影響並不限於產生初步改變的一種活動，然後將重生的靈魂留給真理與聖禮的影響；它是常住的。然而，這並非一種與真理合作的均勻作用力，而是一位位格的影響，祂隨時隨地按祂所喜悅的行事；有時多，有時少，有時以這種方式，有時以那種方式。祂是一位可以被祈求的「幫助者」，也可以是被擔憂與抵擋的。聖經中所有這些描述——與純粹的理性主義教義，以及將聖靈的運作與神的護理效力混為一談或視為類比的教義完全不符——都已銘刻在教會的普遍意識中。每一位信徒都感覺到，他與聖靈的關係正如一個人與另一個人的關係：一位他所依賴以獲得一切美善的位格；必須尋求祂的幫助，祂的幫助可能隨意賜下或收回；祂可能來，也可能撤離，無論是暫時還是永遠。這就是教會歷代以來的信仰，從其信經、聖詩與禱告中顯而易見。雖然所有基督徒都承認神的護理效力延伸到祂所有的作為，且墮落之人的一切美善皆歸功於祂聖靈的同在與能力，但他們在聖經的引導下，始終感覺並相信，神在這些不同領域中的活動是完全不同的。領域本身不同；要達成的目的不同；運作的方式也不同。在自然界（特別是在外部世界）中，神藉著律法行事；祂的護理效力是一種「定序的權能」（potentia ordinata）；在恩典中，它更多是一種「絕對的權能」（potentia absoluta），不受律法束縛。它是位格性的且主權性的。祂不是持續地或以任何單一方式行事；而是按祂認為合適的方式。祂在我們裡面運行，「立志行事，為要成就祂的美意。」（腓 2:13）。因此，正如剛才所提到的，每一位基督徒都感覺到他所依賴的不是律法，而是一位位格的善意。因此，聖經中頻繁出現、且信徒口中不斷重複的禱告，求聖靈不要丟棄我們；不要放棄我們；不要因我們的忘恩負義或抵擋而擔憂；而是求祂來到我們中間，光照我們，潔淨、提升、堅固、引導並安慰我們；求祂來到我們的家庭，更新我們的孩子，造訪我們的教會，使祂的歸信者如清晨的甘露般增多；並求祂在各處使神的話產生功效。
這種聖靈運作的主權，每一位父母、每一位牧者、每一位宣教士都能感受到並承認。這是神所啟示的旨意，必須被承認。「弟兄們哪，可見你們蒙召的，」使徒說；不是有智慧的、偉大的、良善的，而是愚拙的、無足輕重的，神揀選了這些，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前 1:26-29）。不允許任何人將他的歸正或救恩歸功於自己、律法或媒介的效力。這是在神的手中。人能進入基督耶穌，是出於神。（林前 1:30）。同樣地，祂賜下或收回聖靈的影響，使得每一位福音傳道人，正如使徒們自己所做的那樣，都應感覺並承認，他的成功並不取決於他的職位尊嚴、他的忠心、他的辯論技巧或他的說服力，而僅僅且完全取決於聖靈的彰顯，祂隨己意賜下或收回。為什麼在基督的服事下歸正的人那麼少，而在使徒的服事下卻有成千上萬人歸正？為什麼類似的經歷標誌著教會的整個歷史？對這個問題唯一符合聖經或理性的回答是：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」我們確實知道，聖靈的主權在其行動中是由無限智慧與良善的理由所決定的；我們也知道，祂收回合作往往是審判性的與懲罰性的，祂離棄那些已經耗盡其恩典時期的人、教會、群體與國家。我們必須記住，生活在聖靈的時代，我們絕對依賴一位神聖的位格，祂隨己意賜下或收回祂的影響；祂可以被擔憂與觸犯；祂必須被承認、敬畏與順服；祂的同在與恩賜必須謙卑且熱切地尋求，並勤勉地珍惜；一切正確的思想與目的、一切恩典與良善、一切力量與安慰，以及贏得靈魂歸向基督的一切成功，都必須歸於祂。
神的話作為恩典媒介的職分
因此，基督徒並不將聖經使人得救與成聖的能力歸因於其中所含真理的道德力量；也不歸因於聖靈以一種類似於神與所有第二因合作的方式進行的單純合作，而是歸因於聖靈作為一位神聖位格的能力，祂按其主權所喜悅的，與真理一同運作、藉著真理運作，或在沒有真理的情況下運作。雖然光不能恢復盲人的視力，也不能治癒視覺器官的疾病，但它對視覺能力的每一次運用仍然是必不可少的。同樣，神的話對人類靈魂中一切聖潔的操練也是必不可少的。
在每一次視覺行為中，有三個必要條件：1. 對象。2. 光。3. 處於健康或正常狀態的眼睛。在所有普通情況下，這就是所需的全部。但當所要看的對象具有美的屬性時，第四個條件對於正確的領悟是必不可少的，即觀察者必須具備天生或後天獲得的審美辨識力或品味。兩個人可以觀看同一件藝術品。兩者面前有相同的對象，周圍有相同的光。兩者都同樣看見了所有影響視覺器官的事物；但其中一人可能看見了另一人無法察覺的美；因此，同一個對象對他們產生了非常不同的影響。它使一人感到愉悅、提升與陶冶；而對另一人而言，它若不使他厭惡，也讓他無動於衷。同樣，當我們蒙福的主在世上時，同一個人走在民眾中間；同樣的話語在他們耳中響起；同樣的大能與慈愛的作為在他們面前施行。大多數人恨惡、嘲笑，並最終將祂釘死。其他人則在祂裡面看見了獨生子神的榮耀，滿有恩典與真理。這些人愛祂、敬拜祂、事奉祂，並為祂而死。如果沒有對基督的位格、教義、工作與品格的客觀啟示，祂門徒的這種內在經歷是不可能的。但如果沒有屬靈的辨識力，這種外在的啟示對大多數相關的人來說，本來就是、事實上也確實是完全徒勞的。因此，神的話在成聖工作中的職分，以及聖靈的職分，是很清楚的。神的話呈現了要看的對象與我們看見時所藉的光；也就是說，它包含了使靈魂成聖的真理，並將這些真理的理智知識傳達給心靈。這兩者都是必不可少的。聖靈的工作是在靈魂上。靈魂本性上是屬靈死亡的；它必須被喚醒。它是瞎眼的；它的眼睛必須被打開。它是剛硬的；它必須被軟化。聖靈恩典的工作是賦予生命、打開眼睛並軟化心靈。當這一切完成，且按其完成的程度，神的話便對靈魂發揮其成聖的影響。
聖經中有一項清晰的教義，也是經驗中的事實，即真理在被屬靈地領悟時，具有這種轉化的能力。保羅曾充滿驕傲、惡毒，並對基督及其福音嗤之以鼻。當聖靈開啟他的眼睛，使他得見基督的榮耀時，他瞬間成為一個新人。那異象的果效——並非指看見神子位格的奇蹟異象，而是指對祂神聖威嚴與慈愛的屬靈領悟——在使徒的一生中持續存在，並將存到永恆。因此，同一位使徒教導我們，我們是藉著瞻仰基督的榮耀，藉著主的靈，變成了祂的形狀，榮上加榮（林後 3:18）。因此，聖經不斷地將天上的狀態描述為「看見神」。正是神子位格中那神聖榮耀的榮福直觀，以其全部的光輝，潔淨、提升並使靈魂狂喜，充滿了其知識與幸福的一切容量。我們就是這樣藉著真理成聖；這是當聖靈開啟，或如保羅所說，照明我們心中眼睛時，對屬靈事物的屬靈領悟。我們由此得知，為了經歷聖經的成聖能力，我們必須如何使用它。我們必須勤奮地查考聖經，以便認識其中所啟示的真理；我們必須盡可能地讓這些真理時刻呈現在心中；我們必須懇切且持續地禱告，求聖靈開啟我們的眼睛，使我們能從祂的律法中看見奇妙的事。如果我們不認識聖經的真理，它們有多麼卓越或多麼有能力，對我們而言都無關緊要。如果我們認識得很好，卻不去思想，那也無關緊要。如果我們思想得很多，卻無法看見它們，那同樣無關緊要；而除非聖靈開啟我們心中的眼睛，否則我們無法看見。
我們也從這一主題中看出，為何聖經將「持守生命的道」視為牧職的重大責任；藉著將真理顯明出來，在神面前將自己薦與各人的良心。這就是他們所需要做的一切。他們必須務要傳道，無論得時不得時，無論人聽或不聽。他們知道自己所傳的福音是神的大能，要救一切相信的人；如果這福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像（林後 4:3-4）。保羅可以栽種，亞波羅可以澆灌，但唯有神能叫它生長。
除了神的話語在被屬靈領悟時所具有的普遍成聖能力外，還須進一步指出，它是激發一切聖潔思想、情感、目的與行為的媒介。即使是一個重生的靈魂，若沒有真理呈現在面前，也會處於一片黑暗之中。它會處於重生嬰兒的狀態，或處於未出生嬰兒相對於外部世界的狀態；雖有眼有耳，卻沒有任何東西能使其視覺與聽覺的官能發揮作用。顯然，除非我們看見神在祂話語中所啟示關於祂的真理，否則我們對神不可能有理性的感恩、愛、敬拜與敬畏之情。除非我們接受祂位格與工作的彰顯為真，否則我們對基督不可能有愛或奉獻。除非建立在神所啟示的應許之上，否則我們不可能有信心；除非看見神在聖經中所啟示的智慧、慈愛與祂的普遍護理，否則我們不可能有順服或降服；若沒有福音所宣告的未來存在狀態，我們也不可能有對未來福分的喜樂盼望。因此，聖經對於靈魂中神聖生命的自覺存在及其一切理性的運作是不可或缺的。基督徒離開了聖經，就像身體離開了食物一樣無法生存。神的話語是靈奶與乾糧，是乾渴者的水，是蜂蜜與蜂房。
- 路德宗的教義
這一教義在前文中已作過簡要且或許足夠的討論；然而，在此脈絡下，它不應被忽視。路德宗在言辭上與理性主義者及抗辯派（Remonstrants）一致，將神話語在成聖工作中的效能歸因於真理內在的能力。但理性主義者將其能力僅限於一切道德真理所共有的能力；這類真理就其本質而言，適合塑造理性受造物的品格並影響其行為，而由於聖經的真理屬於最高層次與重要性，他們願意承認其具有相應程度的能力。另一方面，路德宗教導：第一，話語的能力是內在且恆常的，且因其作為神的話語這一本質而屬於它，是超自然且神聖的。第二，其效能並非歸因於聖靈有時伴隨、有時不伴隨的影響，而僅僅歸因於其自身內在的德性。第三，其多樣化的果效並非源於話語在某個時刻比另一個時刻更有能力，也不是因為聖靈的影響程度有增減，而是源於接受方式的不同。據稱，基督醫治了那些有信心得醫治的人。祂經常說：「照著你們的信給你們成全了吧」，或「你的信救了你」。當那婦人摸祂衣裳繸子時，並非因為基督位格中的能力比其他時候更多，而是因為她的信心。第四，聖靈從不藉著話語之外或與話語無關的方式，在人的心靈中施行救贖性的工作。路德在《施馬爾卡爾德信條》（Smalcald Articles）中說：「必須堅定地持守，神不將聖靈或恩典賜給任何人，除非是藉著外在的、先行的話語，以便我們能防備那些狂熱派（enthusiasts），即那些自誇在話語之前、且沒有話語就有聖靈的人。」在《大教理問答》中，他說：「總而言之，神在我們裡面所做、所行的一切，祂只願藉著這類外在的事物與體制來施行。」路德甚至將先知的默示也歸因於「口傳的話語」（verbum vocale）或外在的話語。
然而，如前所述，話語的這種神聖能力，不可歸因於真理僅僅具有的道德力量。關於這一點，路德宗神學家表達得非常明確。昆斯特（Quenstedt）說：「神的話語不僅僅是透過向我們提出可愛的對象來進行道德勸說；而是以其恩典大能真實、實際、神聖且不可言喻的注入來運作。」然而，這種神聖能力的注入並非偶發性的，不會使話語在某個時刻擁有而在另一個時刻失去能力。它是內在且永久的。昆斯特說：「神話語的神聖德性並非在實際使用時才從外部附加，而是就其自身而言，藉著神的命定與傳遞，它內在地被賦予了轉化與重生的效能與力量，甚至在一切使用之前與之外亦然。」霍拉茲（Hollaz）則說，它具有這種能力是「因為話語與聖靈之間神祕、親密且不可分割的聯合」。
埃爾朗根大學的施密德教授（Professor Schmid）在其《福音路德教會教義學》（Dogmatik der evangelisch-lutherischen Kirche）中，引用了主要路德宗神學家對此主題的觀點。例如，霍拉茲說，這種「神聖力量」（vis divina）與話語是不可分離地結合在一起的；神的話語若沒有聖靈是無法想像的；如果聖靈能與話語分離，那就不再是神的話語，而是人的話語。昆斯特說，話語與聖靈的行動是合一且不可分割的。拜爾（Baier）說：「那本質上、自身且獨立存在於神裡面的無限德性，神藉此光照並轉化人，這德性已傳遞給了話語：作為傳遞給話語的德性，它在此處仍應被視為神聖的。」昆斯特說，必須區分自然的工具（如摩西的杖或亞倫的杖，神使用它們來產生超自然的果效）與那些「本質上即超自然」的工具（如話語與聖禮）。前者需要新的推動與提升，才能產生超出其自身自然德性的新果效；而後者自最初的設立與產生起，就已被賦予了充足的、即神聖且至高的力量與效能，不需要任何超出其已經被賦予的常規效能之外的、新的與特殊的提升，來產生屬靈的果效。話語並非總是有效的，這並非因為它在某種情況下比另一種情況伴隨著更大的能力，而是因為接受話語的人在道德狀態上存在差異。關於這一點，昆斯特說：「因此，儘管神話語宣講的果效有時會受阻，但其效能本身，即內在的德性，卻不能從話語中被剝奪或分離。因此，它偶然地變得無效，並非因為能力缺失，而是因為惡意的衝動阻礙了其運作，使其無法達到應有的果效。」一塊熾熱的鐵，若接觸到易燃物，會立即引起燃燒。若接觸到岩石，則幾乎產生不了明顯的果效。同樣地，充滿神聖能力的神的話語，當呈現在一個心靈面前時，會使其重生、轉化並成聖；而當呈現在另一個心靈面前時，卻使其保持原狀，或僅僅激發了其本性中的邪惡。誠然，這些神學家說，話語的運作並非像鴉片、毒藥或火那樣是物理性的；而是道德性的，即「光照理智、推動意志」等。儘管如此，這個比喻在核心觀點上仍然成立。話語具有內在的、神聖且恆常的能力。它根據作用對象的主觀狀態產生不同的果效。聖靈在任何時候對他們或對話語的運作，都不比其他時候更多。
- 評論
- 顯然，這一獨特的理論在聖經中找不到支持。聖經確實說神的話語是活潑的、有功效的；是神的智慧與神的大能；並且它能使人知罪、轉化並成聖。但聖經也說基督賜給祂的使徒行神蹟的能力；他們四處傳道，藉著按手傳遞聖靈，醫治病人，使死人復活。但能力並不在他們自己身上。彼得對這種歸因感到憤慨。他對百姓說：「為什麼把這事當作奇事呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」如果使徒行神蹟並不能證明能力在他們身上，那麼話語所產生的果效也不能證明能力在話語本身。
- 這一教義與聖經一貫的描述不符，聖經將聖靈描述為伴隨著話語並賦予其效能，有時多、有時少；祂按著自己的旨意與真理同工並藉著真理運作。這與祈求聖靈的命令不符。人們習慣上不會祈求神賜給火燃燒的能力，或賜給冰冷卻的能力。如果聖靈總是與話語處於神祕、不可分離的聯合中，賦予其內在的神聖能力，那麼像使徒們那樣，以及歷代教會一直以來所做的那樣，祈求祂的影響力就顯得毫無意義。
- 這一理論切斷了我們與聖靈的一切交通，以及作為一個有位格、有意志的代理人對祂的一切依賴。祂從不來，也從不去；祂在某個時刻的行動並不比另一個時刻更多。祂將神聖能力注入話語，並將其發送到世上。祂的代理工作到此為止。神賦予了鴉片麻醉的能力，賦予了砷腐蝕胃部的能力，並任由人們隨意使用或濫用。除了賦予它們屬性之外，祂與它們所產生的果效無關。同樣地，聖靈除了將神聖能力一次性地賦予祂的話語之外，與神子民的知罪、重生或成聖，或與光照、安慰、引導他們，毫無關係。話語就在那裡：人們可以隨意使用或忽視它。聖靈並不引導他們去使用它。祂不像開啟呂底亞的心那樣開啟他們的心去領受話語。祂也不光照他們的眼睛，使他們看見律法中的奇妙之事。
- 路德宗並不將神聖能力歸因於可見的文字或發出的可聽聲音，而是歸因於這些約定俗成的符號所傳達給心靈的真理。他們承認，這種真理儘管內在具有神聖能力，但若不被正確使用，絕不會產生任何超自然或屬靈的果效。他們也承認，這種正確的使用包括對其意義的理智領悟、專注，以及相信與順服的意圖。然而，他們相信嬰兒重生。但如果嬰兒沒有能力使用話語；且如果聖靈從不在話語之外或藉著話語的使用之外運作，那麼嬰兒怎麼可能重生呢？因此，如果聖經教導嬰兒是重生並得救的，那麼它就教導聖靈不僅與話語同工、藉著話語運作，而且在祂認為合適的時間、方式與地點，也會在話語之外運作。如果基督只醫治那些有信心得醫治的人，那麼祂是如何醫治嬰兒或使死人復活的呢？
- 所討論的理論與聖經相悖，因為它假設一個人得救而另一個人不得救的原因，僅僅在於前者抵擋了話語的超自然能力，而後者沒有。為什麼前者抵擋，被歸因於他自己的自由意志。為什麼後者不抵擋，則被歸因於他自己未受偏見的意志。然而，我們的主教導說，只有父所賜給祂的人才會到祂那裡來；那些到祂那裡來的人，除了話語的外在教導外，還受到神的內在教導與吸引。使徒教導說，救恩不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。路德宗的教義排斥，且旨在排斥，神在施行救恩時的一切主權。對於那些相信這種主權不可磨滅地印刻在聖經教義、教會歷史及世界歷史上的人來說，這一反對意見本身就足夠了。基督徒普遍的實踐信仰，無論他們的理論如何，都是認為他們之所以成為基督徒，並非因為他們比別人更好；並非因為他們與賜給所有人的普遍且足夠的恩典合作；並非因為他們順服了神的話語而別人抵擋了；而是因為神在祂大能的日子，以祂主權的憐憫使他們甘心樂意；因此，他們都發自內心地說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」
- 這種路德宗教義與信徒個人及整體的經驗不符。在五旬節那天，降在使徒和與他們聚集的弟兄們身上的是什麼？那不是「口傳的話語」；不是話語的聲音；也不是新的外在啟示。神自己的靈光照了他們的心智，使他們能回憶並理解基督所教導的一切，他們每個人都隨聖靈（而非話語）所賜的口才說起話來。這清楚地顯示了聖靈直接作用於使徒的心智。若說當時展現的果效是歸因於基督話語中內在的神聖能力，且他們在五旬節之前一直抵擋那種能力，直到那天突然順服了其影響，這是一個不可思議的假設。這無法解釋當時的事實。此外，我們的主應許在祂升天後差遣聖靈。祂命令門徒留在耶路撒冷，直到他們領受從上頭來的能力。當聖靈降臨時，他們瞬間被光照，被賦予了福音的完全知識與神蹟的恩賜。「口傳的話語」怎能傳遞方言的恩賜或醫治的恩賜？根據路德宗的理論，什麼是「被聖靈充滿」？什麼是「聖靈的內住」？什麼是「聖靈的見證」？什麼是「聖靈的明證」？什麼是「從那聖者受了恩膏，知道一切的事」？什麼是「聖靈的澆灌」？簡而言之，整本聖經，特別是福音書與新約書信，將聖靈描述為不是一個被囚禁在真理中的力量，而是一個有位格、有意志的代理人，按祂的喜悅與真理同工或在真理之外運作。作為這樣的位格，祂一直被教會所尊崇，並在祂與神兒女的交往中展現自己。
- 路德，儘管他如此榮耀且可愛——他無疑是教會歷史中最偉大且最吸引人的形象之一——卻是衝動的，且容易走向極端。他那個時代的狂熱派貶低聖經，假稱有私人的啟示與直接的屬靈衝動，向他們傳達聖經中未啟示的真理，並提供了一種高於成文聖經的行為準則。這一教義是一個洪水閘門，各樣的錯誤與荒謬透過它傾瀉在百姓中間，威脅著教會與社會的傾覆。所有的改革者都發聲反對這些狂熱派，路德也以其特有的激烈態度譴責他們。為了反對他們的狂妄，他採取了這樣的立場：聖靈從不藉著話語與聖禮之外的方式在人的心靈中運作；且由於他認為罪人的歸正是所有神蹟中最偉大的，他被迫將神聖能力歸因於話語。他不滿足於教會普遍採取的立場，即：雖然話語與聖禮是聖靈影響力的常規管道，但祂保留了自由，可以藉著或不藉著這些或其他媒介來運作；當祂向個人啟示新事物時，這些啟示會藉由神蹟、奇事與各樣恩賜向他人證實；且在任何情況下，無論如何證實，都必須以成文聖經作為唯一無謬的信仰與實踐準則來判斷；因此，若有使徒或天使從天上傳福音給我們，若與我們所領受的不同，他就應當被咒詛（加 1:8）。使徒約翰說：「我們是屬神的，認識神的就聽我們；不屬神的就不聽我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」（約壹 4:6）。聖經教導我們，不僅聖靈，其他善靈與惡靈也能接觸人的心靈，並或多或少地有效地控制其運作。因此，聖經中給出了指引，以幫助我們辨別真與假。
在特殊關頭出現的個人，對後世信仰與品格的影響力，是令人震驚的。在這些「世界操縱者」中，至少在現代，沒有人能與馬丁·路德、依納爵·羅耀拉（Ignatius Loyola）和約翰·衛斯理（John Wesley）相比。儘管他們彼此迥異，但每個人都對數百萬人留下了深刻的印記。我們免受人易犯錯或誤導影響的唯一保障，就是完全、毫無疑問地順服神無謬的話語。